حرث در آیه ۲۰ سوره شوری: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
جز (جایگزینی متن - ' | بازبینی =' به ' | ارزیابی کمی =')
 
(۷ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد)
خط ۱: خط ۱:
{{شروع متن}}
{{شروع متن}}
{{سوال}}بر اساس آیه ۲۰ سوره شوری کلمه «حرث» به چه معناست؟ اگر شخصی بخواهد مرتکب گناه شود؛ چرا به‌راحتی نمی‌تواند گناه کند؟ مثلاً خیلی از اوقات دسترسی به نامحرم سخت است. {{پایان سوال}}
{{سوال}}کلمه «حرث» در آیه ۲۰ سوره شوری به چه معنا است؟ چرا در فراز دوم آیه، گفته شده «نُؤْتِهِ مِنْها؛ از آن (زراعت دنیا) به او می‌دهیم» که به معنای بخشی از آن است؟ چرا گفته نشده هر چه خواست به او می‌دهیم؟{{پایان سوال}}
{{پاسخ}}
{{پاسخ}}
خداوند متعال در آیه ۲۰ سوره شوری، به آخرت‌مداران وعده افزایش نعمت‌های بهشتی را داده و از نعمت‌ها و مواهب دنیوی نیز بی‌نصیب نمی‌کند، اما نسبت به دنیامداران خواست و مشیت الهی بر این قرار گرفته که به همهٔ خواسته‌های دنیوی شان به راحتی نتوانند برسند.
{{مفردات قرآن}}
'''حرث در آیه ۲۰ سوره شوری''' زراعت است<ref>راغب اصفهانی، حسین، ترجمه و تحقیق مفردات الفاظ قرآن با تفسیر لغوی و ادبی قرآن، ترجمه غلامرضا خسروی حسینی، تهران، مرتضوی، چاپ اول، ۱۳۶۹ش، ج۱، ص۴۶۵؛ قرشی بنابی، علی‌اکبر، قاموس قرآن، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ ششم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲، ص۱۱۶.</ref> و بر اساس این آیه، کسی که زراعتِ [[آخرت]] را بخواهد، خدا بر زراعت او می‌افزاید و کسی که زراعت دنیا را بخواهد، خدا از زراعت دنیا به او می‌دهد؛ ولی در آخرت، بی‌نصیب خواهد بود. به گفته [[ناصر مکارم شیرازی|آیت‌الله مکارم شیرازی]]، مفسر [[شیعه]]، در این آیه انسان‌ها به کشاورز، جهان به مزرعه و اعمال به بذر تشبیه شده است. کسانی که اعمالشان را با نیت آخرت انجام می‌دهند، خدا پاداش آنها را می‌افزاید و کسانی که اعمالشان را با نیت رسیدن به دنیا انجام می‌دهند، خدا بهره‌ای از دنیا به آنها داده؛ ولی از آخرت بی‌نصیب خواهند بود.<ref>مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲۰، ص۳۹۷.</ref>


پاسخ تفصیلی:
به گفته [[علامه طباطبایی]]، مفسر قرآن، در فراز اول این آیه به طور صریح گفته شده کسی که خواهان زراعت آخرت است، زیادتر از آن به او خواهیم داد؛ ولی در فراز دوم آیه، به صورت مبهم می‌‌گوید کسی که زراعت دنیا را بخواهد از آن به او می‌دهیم (نه همه آن را).  به اعتقاد وی، این تفاوت در تعبیر، به این نکته اشاره دارد که امور به خواست خدا بستگی دارد؛ چه بسا به افرادی نعمت‌های فروانی می‌بخشد و برای عده‌ای دیگر اندکی از آن می‌دهد؛ چنان‌که در آیه ۱۸ [[سوره اسراء]] نیز گفته شده به کسانی که دنیا می‌خواهند هر مقدار که بخواهیم می‌دهیم.<ref>طباطبایی، محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمه محمد باقر موسوی همدانی، قم، دفتر انتشارات اسلامی، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۱۸، ص۵۷.</ref>
 
مقدمه
 
خداوند متعال با یک تشبیه لطیف، انسان‌ها را از لحاظ چگونگی بهره‌برداری از امکانات دنیوی و استعدادهای خدادادی به کشاورزان تشبیه نموده و آنها را به دو گروه دسته‌بندی می‌کند؛ گروهی برای آخرت کشت می‌کنند و گروهی برای دنیا و نتیجه هر یک از این دو زراعت را مشخص کرده، می‌فرماید: کسی که برای آخرت بکارد، به او برکت می‌دهیم و بر محصولش می‌افزائیم و آنها که فقط برای دنیا کشت کنند و تلاش و کوشش‌شان برای بهره‌گیری از این متاع زودگذر و فانی باشد، تنها اندکی از آنچه در پی آن هستند به آنها می‌دهیم، اما در آخرت هیچ نصیب و بهره‌ای نخواهند داشت.<ref>«مَنْ کَانَ یُرِیدُ حَرْثَ الْآخِرَه نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ وَمَنْ کَانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنْیَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِی الْآخِرَه مِنْ نَصِیب».</ref>
 
تشبیه جالب و کنایه زیبایی است؛ انسان‌ها همگی زارع، این جهان مزرعه، اعمال ما بذرهای آن، و امکانات الهی بارانی است که بر آن می‌بارد، اما این بذرها بسیار متفاوت است، بعضی محصولش نامحدود، جاودانی و درختانش همیشه خرم، سرسبز و پر میوه، اما بعضی دیگر محصولاتش بسیار کم، عمرش کوتاه و زودگذر، و میوه‌هایی تلخ و ناگوار دارد.
 
تعبیر به «یرید» (می‌خواهد و اراده می‌کند) در حقیقت اشاره به تفاوت نیت‌های مردم دارد و مجموع آیه شرحی است پیرامون آنچه در آیه قبل از مواهب و روزی‌های پروردگار آمده که گروهی از این مواهب به صورت بذرهایی برای آخرت استفاده می‌کنند و گروهی برای بهره‌گیری از دنیا.<ref>مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲۰، ص۳۹۷.</ref>
 
این نکته را نیز از آیه فوق می‌توان استفاده کرد که دنیا و آخرت هر دو نیاز به تلاش، سعی و کوشش دارد، و هیچ‌کدام بی‌زحمت و رنج به دست نمی‌آید، همانگونه که هیچ بذر و محصولی بی‌رنج و زحمت نیست، چه بهتر که انسان با رنج و زحمتش درختی پرورش دهد که میوه‌اش شیرین، همیشگی و برقرار باشد، نه درختی که زود خزان می‌شود و نابود می‌گردد.
 
== واژه‌شناسی «حرث» ==
«حرث» در لغت به معنای پاشاندن بذر در زمین و آماده کردن زمین برای کشت و زرع است، خود زمین و زراعت را نیز حرث گویند؛ «حرث» به معنای آباد کردن و ساختن نیز آمده است.<ref>رک: راغب اصفهانی، حسین، ترجمه و تحقیق مفردات الفاظ قرآن با تفسیر لغوی و ادبی قرآن، ترجمه: غلامرضا خسروی حسینی، تهران، مرتضوی، چاپ اول، ۱۳۶۹ش، ج۱، ص۴۶۵؛ قرشی بنابی، علی‌اکبر، قاموس قرآن، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ ششم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲، ص۱۱۶.</ref>
 
بنابراین، کلمه «حرث» به معنای زراعت است و مراد از زراعت آخرت، نتیجه و پیامدهای اعمال و رفتار انسان است که روز قیامت از آن بهره‌مند می‌شود که از باب استعاره به زراعت آخرت تعبیر شده است، و مراد از افزایش زراعت در آخرت، پاداش چند برابر است؛ چنانچه در آیاتی دیگر فرموده است:
 
«مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَه فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها».<ref>«هر کس عمل نیکی انجام دهد، کند ده برابر مثل آن دارد». انعام/ ۱۶۰.</ref>
 
«وَ اللَّهُ یُضاعِفُ لِمَنْ یَشاءُ».<ref>«خدا برای هر کس بخواهد چند برابر می‌کند». بقره/ ۲۶۱.</ref>
 
مراد از اینکه فرمود: «وَ مَنْ کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنْیا نُؤْتِهِ مِنْها وَ ما لَهُ فِی الْآخِرَه مِنْ نَصِیبٍ»؛ یعنی کسی که تنها نتائج دنیایی را در نظر دارد، و برای به دست آوردن آن می‌کوشد و می‌خواهد که نتیجه عملش در دنیا عایدش شود، نه در آخرت، ما آن نتیجه دنیایی را به او می‌دهیم و دیگر در آخرت بهره‌ای ندارد.<ref>طباطبایی، محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمه: محمد باقر موسوی همدانی، قم، دفتر انتشارات اسلامی، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۱۸، ص۵۷.</ref>
 
== نرسیدن دنیا پرستان به همه خواسته‌های شان ==
در نگرش قرآن کریم، دنیا پرستان به همه آرزوها و خواسته‌های خود نمی‌رسند؛ اینگونه نیست که خداوند متعال همه خواسته‌های دنیامداران را برآورده کند و جالب اینکه خداوند درباره آخرت‌گرایان می‌فرماید: «نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ‏»<ref>شوری/ ۲۰.</ref> «زراعت او را افزایش می‌دهیم» و از بهره‌ها و نعمت‌های مادی و دنیوی نیز بی‌نصیب نخواهند شد، اما درباره دنیاخواهان و افرادی که صرفاً برای رسیدن به نعمت‌های مادی و دنیوی تلاش می‌کنند و به فکر آخرت نیستند، با آوردن حرف «من» می‌فرماید: «مقداری از آنچه را که می‌خواهند به آنها می‌دهیم، اما در آخرت هیچ نصیب و بهره‌ای ندارند».
 
به این ترتیب، نه دنیاپرستان به همه خواسته‌های شان می‌رسند و نه طالبان آخرت از دنیا محروم می‌شوند، اما با این تفاوت که گروه اول با دست خالی به سرای آخرت می‌روند و گروه دوم با دست‌های پر! نظیر این مطلب، در آیه ۱۸ و ۱۹ سوره اسراء به شکل دیگری آمده است: «مَنْ کانَ یُرِیدُ الْعاجِلَه عَجَّلْنا لَهُ فِیها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِیدُ ثُمَّ جَعَلْنا لَهُ جَهَنَّمَ یَصْلاها مَذْمُوماً مَدْحُوراً. وَ مَنْ أَرادَ الْآخِرَه وَ سَعی لَها سَعْیَها وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِکَ کانَ سَعْیُهُمْ مَشْکُوراً»؛ کسی که خواهان زندگی زودگذر است، به مقداری که بخواهیم به او و به هر کس اراده کنیم می‌بخشیم، سپس دوزخ را برای او قرار می‌دهیم، در آن وارد می‌شود در حالی که مذموم و رانده شده در گاه خدا است، و آن کس که سرای آخرت را می‌طلبد و برای آخرت و بدست آوردن نعمت‌های بهشتی تلاش کند در حالی که به آخرت ایمان و باور دارد، تلاش آنها بی‌پاداش و بهره نخواهد ماند.<ref>مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲۰، ص۳۹۸.</ref>
 
علامه طباطبایی نیز در ذیل این آیات می‌نویسد: خداوند در آیه قبلی به وضوح فرموده است؛ کسی که خواهان زراعت آخرت است، آن را با زیادتی به او خواهیم داد، ولی در این آیه به صورت مبهم می‌فرماید: و کسی که زراعت دنیا را بخواهد از آن به او می‌دهیم (نه همه آن را) و جمله «نؤته منها» به این نکته اشاره دارد که زمام امور به مشیت خواست خدا بستگی دارد؛ چه بسا به افرادی نعمت‌های فروانی می‌بخشد و برای عده‌ای دیگر اندکی از آن می‌دهد؛ چنان‌که در جای دیگر فرموده است: «مَنْ کانَ یُرِیدُ الْعاجِلَه عَجَّلْنا لَهُ فِیها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِیدُ».<ref>«هر کس دنیای نقد و عاجل را بخواهد ما نیز در دادن نتیجه عملش عجله می‌کنیم، و هر چه بخواهیم و به هر کس بخواهیم چیزی می‌دهیم». اسری/ ۱۸.</ref>
 
== نتیجه ==
حاصل معنای دو آیه این است که: خدای سبحان، به همه بندگان خویش لطیف است، دارای قوت و عزت مطلقه است، بندگان خود را بر حسب مشیتش روزی می‌دهد، ولی با این تفاوت که خدا خواسته است، به کسانی که هدف‌شان آخرت است و برای آن کار می‌کنند دنیا را نیز بدهد و مزد آخرتش را بیشتر از آنچه که عمل کرده‌اند بدهد، اما به کسانی که هدف‌شان تنها دنیا است، تنها دنیا را بدهد و در آخرت بهره‌ای نداشته باشند.<ref>طباطبایی، محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمه: محمد باقر موسوی همدانی، قم، دفتر انتشارات اسلامی، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۱۸، ص۵۷.</ref>


== آیه ۲۰ سوره شوری ==
== آیه ۲۰ سوره شوری ==
خط ۴۱: خط ۱۱:
| سوره = شوری
| سوره = شوری
| آیه = ۲۰
| آیه = ۲۰
| ترجمه = کسی که زراعت آخرت را بخواهد، بر زراعتش می‌افزاییم و کسی که زراعت دنیا را بخواهد، اندکی از آن را به او می‌دهیم، ولی او را در آخرت هیچ بهره و نصیبی نیست.
| ترجمه = کسی که زراعت آخرت را بخواهد، بر زراعتش می‌افزاییم و کسی که زراعت دنیا را بخواهد، اندکی از آن به او می‌دهیم، ولی او را در آخرت هیچ بهره‌ای نیست.
}}{{پایان پاسخ}}
}}{{پایان پاسخ}}


خط ۴۷: خط ۱۷:
{{پانویس|۲}}
{{پانویس|۲}}
{{شاخه
{{شاخه
  | شاخه اصلی =
  | شاخه اصلی =علوم و معارف قرآن
  | شاخه فرعی۱ =
  | شاخه فرعی۱ =مفردات قرآن
  | شاخه فرعی۲ =
  | شاخه فرعی۲ =
  | شاخه فرعی۳ =
  | شاخه فرعی۳ =
}}
}}
{{تکمیل مقاله
{{تکمیل مقاله
  | شناسه =
  | شناسه =-
  | تیترها =
  | تیترها =-
  | ویرایش =
  | ویرایش =شد
  | لینک‌دهی =
  | لینک‌دهی =شد
  | ناوبری =
  | ناوبری =
  | نمایه =
  | نمایه =
  | تغییر مسیر =
  | تغییر مسیر =شد
  | ارجاعات =
  | ارجاعات =
  | بازبینی =
  | ارزیابی کمی =
  | تکمیل =
  | تکمیل =
  | اولویت =
  | اولویت =ج
  | کیفیت =
  | کیفیت =ج
}}
}}
{{پایان متن}}
{{پایان متن}}

نسخهٔ کنونی تا ‏۲۹ سپتامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۱:۰۶

سؤال
کلمه «حرث» در آیه ۲۰ سوره شوری به چه معنا است؟ چرا در فراز دوم آیه، گفته شده «نُؤْتِهِ مِنْها؛ از آن (زراعت دنیا) به او می‌دهیم» که به معنای بخشی از آن است؟ چرا گفته نشده هر چه خواست به او می‌دهیم؟

حرث در آیه ۲۰ سوره شوری زراعت است[۱] و بر اساس این آیه، کسی که زراعتِ آخرت را بخواهد، خدا بر زراعت او می‌افزاید و کسی که زراعت دنیا را بخواهد، خدا از زراعت دنیا به او می‌دهد؛ ولی در آخرت، بی‌نصیب خواهد بود. به گفته آیت‌الله مکارم شیرازی، مفسر شیعه، در این آیه انسان‌ها به کشاورز، جهان به مزرعه و اعمال به بذر تشبیه شده است. کسانی که اعمالشان را با نیت آخرت انجام می‌دهند، خدا پاداش آنها را می‌افزاید و کسانی که اعمالشان را با نیت رسیدن به دنیا انجام می‌دهند، خدا بهره‌ای از دنیا به آنها داده؛ ولی از آخرت بی‌نصیب خواهند بود.[۲]

به گفته علامه طباطبایی، مفسر قرآن، در فراز اول این آیه به طور صریح گفته شده کسی که خواهان زراعت آخرت است، زیادتر از آن به او خواهیم داد؛ ولی در فراز دوم آیه، به صورت مبهم می‌‌گوید کسی که زراعت دنیا را بخواهد از آن به او می‌دهیم (نه همه آن را). به اعتقاد وی، این تفاوت در تعبیر، به این نکته اشاره دارد که امور به خواست خدا بستگی دارد؛ چه بسا به افرادی نعمت‌های فروانی می‌بخشد و برای عده‌ای دیگر اندکی از آن می‌دهد؛ چنان‌که در آیه ۱۸ سوره اسراء نیز گفته شده به کسانی که دنیا می‌خواهند هر مقدار که بخواهیم می‌دهیم.[۳]

آیه ۲۰ سوره شوری


منابع

  1. راغب اصفهانی، حسین، ترجمه و تحقیق مفردات الفاظ قرآن با تفسیر لغوی و ادبی قرآن، ترجمه غلامرضا خسروی حسینی، تهران، مرتضوی، چاپ اول، ۱۳۶۹ش، ج۱، ص۴۶۵؛ قرشی بنابی، علی‌اکبر، قاموس قرآن، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ ششم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲، ص۱۱۶.
  2. مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الإسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج‏۲۰، ص۳۹۷.
  3. طباطبایی، محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمه محمد باقر موسوی همدانی، قم، دفتر انتشارات اسلامی، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۱۸، ص۵۷.