ایمان از روی ترس: تفاوت میان نسخهها
Nazarzadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - '|شاخه فرعی' به '| شاخه فرعی') |
Whitenoah91 (بحث | مشارکتها) جز (اصلاح ارقام) |
||
(۶ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۴ کاربر نشان داده نشد) | |||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{شروع متن}} | {{شروع متن}} | ||
{{سوال}} | {{سوال}} | ||
آیا ایمان از روی ترس، بیفایده است؟ | از نظر قرآن کریم، آیا ایمان از روی ترس، بیفایده است؟ | ||
{{پایان سوال}} | {{پایان سوال}} | ||
{{پاسخ}} | {{پاسخ}} | ||
[[قرآن | [[ایمان]] بر پایه اختیار بنا شده است. بر اساس [[آیات قرآن]] اگر [[خداوند]] میخواست، همه مردم را به اجبار، هدایت میکرد:{{قرآن|وَ لَوْ شاءَ لَهَداکُمْ أَجْمَعِینَ|ترجمه=و اگر [خدا] میخواست مسلما همه شما را هدايت میكرد.|سوره=نحل|آیه=۹}} | ||
خداوند میتوانست همگان حتی منکران لجوج را وادار به پذیرش ایمان کند؛ اما چنین کاری نکرد؛ زیرا ایمان اجباری، بیارزش و فاقد معنویت و تکاملی است که انسان به آن نیاز دارد.<ref>مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج۱۰، ص۲۲۲.[http://lib.eshia.ir/50082/10/222]</ref> نعمت اختیار و آزادی اراده یکی از مهمترین عوامل تکامل انسان است، خداوند انسان را موجودی انتخابگر آفرید، و او را هدایت اجباری نکرد.<ref>مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج۱۱، ص۱۶۸.[http://lib.eshia.ir/50082/11/168]</ref> | |||
کسانی که از روی ترس و اضطرار، ایمان میآورند، ایمان آنها ارزشی ندارد. وقتی عذاب را ببینند، البته ایمان میآورند، ولی ایمان اضطراری (و از روی ترس) فایدهای ندارد. ایمان اختیاری، مقبول درگاه الهی است و آدمی را به سوی سعادت زندگی دنیا و آخرت سوق میدهد، اما ایمان اضطراری که در هنگام دیدن عذاب است، نه در درگاه خداوند قبول است، و نه دردی را از او درمان میکند.<ref>طباطبایی، محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمه: محمد باقر موسوی همدانی، قم، دفتر انتشارات اسلامی، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۱۰، ص۱۸۵ و ۱۸۶.[http://lib.eshia.ir/50081/10/185]</ref> | |||
==مطالعه بیشتر== | |||
#شرح حدیث جنود عقل و جهل، امام خمینی (ره). | |||
#ایمان، سید عبدالحسین دستغیب. | |||
#ایمان چیست و مؤمن کیست؟ رجبعلی مظلومی.<br /> | |||
==منابع== | |||
== منابع == | |||
{{پانویس|۲}} | {{پانویس|۲}} | ||
{{شاخه | {{شاخه | ||
| شاخه اصلی = علوم و معارف قرآن | |||
| شاخه فرعی۱ = عبادت در قرآن | | شاخه فرعی۱ = عبادت در قرآن | ||
| شاخه فرعی۲ = جایگاه و اهمیت عبادت | | شاخه فرعی۲ = جایگاه و اهمیت عبادت | ||
| شاخه فرعی۳ = | | شاخه فرعی۳ = | ||
}} | }} | ||
{{تکمیل مقاله | {{تکمیل مقاله | ||
| شناسه = - | |||
| تیترها = - | |||
| ویرایش = شد | |||
| لینکدهی = شد | |||
| ناوبری = | |||
| نمایه = شد | |||
| تغییر مسیر = | |||
| ارجاعات = | |||
| بازبینی نویسنده = | |||
| بازبینی = | |||
| تکمیل = | |||
| اولویت = ج | |||
| کیفیت = ج | |||
}} | }} | ||
{{پایان متن}} | {{پایان متن}} | ||
[[رده:ایمان]] | [[رده:ایمان]] | ||
<references /> |
نسخهٔ کنونی تا ۲۹ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۲۱:۰۰
از نظر قرآن کریم، آیا ایمان از روی ترس، بیفایده است؟
ایمان بر پایه اختیار بنا شده است. بر اساس آیات قرآن اگر خداوند میخواست، همه مردم را به اجبار، هدایت میکرد:﴿وَ لَوْ شاءَ لَهَداکُمْ أَجْمَعِینَ؛ و اگر [خدا] میخواست مسلما همه شما را هدايت میكرد.﴾(نحل:۹)
خداوند میتوانست همگان حتی منکران لجوج را وادار به پذیرش ایمان کند؛ اما چنین کاری نکرد؛ زیرا ایمان اجباری، بیارزش و فاقد معنویت و تکاملی است که انسان به آن نیاز دارد.[۱] نعمت اختیار و آزادی اراده یکی از مهمترین عوامل تکامل انسان است، خداوند انسان را موجودی انتخابگر آفرید، و او را هدایت اجباری نکرد.[۲]
کسانی که از روی ترس و اضطرار، ایمان میآورند، ایمان آنها ارزشی ندارد. وقتی عذاب را ببینند، البته ایمان میآورند، ولی ایمان اضطراری (و از روی ترس) فایدهای ندارد. ایمان اختیاری، مقبول درگاه الهی است و آدمی را به سوی سعادت زندگی دنیا و آخرت سوق میدهد، اما ایمان اضطراری که در هنگام دیدن عذاب است، نه در درگاه خداوند قبول است، و نه دردی را از او درمان میکند.[۳]
مطالعه بیشتر
- شرح حدیث جنود عقل و جهل، امام خمینی (ره).
- ایمان، سید عبدالحسین دستغیب.
- ایمان چیست و مؤمن کیست؟ رجبعلی مظلومی.
منابع
- ↑ مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج۱۰، ص۲۲۲.[۱]
- ↑ مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ دهم، ۱۳۷۱ش، ج۱۱، ص۱۶۸.[۲]
- ↑ طباطبایی، محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ترجمه: محمد باقر موسوی همدانی، قم، دفتر انتشارات اسلامی، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۱۰، ص۱۸۵ و ۱۸۶.[۳]