مقصود از دین حنیف در قرآن: تفاوت میان نسخهها
A.rezapour (بحث | مشارکتها) بدون خلاصۀ ویرایش |
A.rezapour (بحث | مشارکتها) |
||
خط ۵: | خط ۵: | ||
{{پایان سوال}} | {{پایان سوال}} | ||
{{پاسخ}} | {{پاسخ}} | ||
خداوند در قرآن حضرت ابراهیم را حنیف می داند. | |||
== معنای حنبف == | |||
حنیف از ماده «ح ن ف» به معنای هدایت به استقامت و راه مستقیم است.<ref>راغب اصفهانی، محمد، مفردات الفاظ القرآن، بیروت، دارالکاتب العربی، بی تا، ص۱۳۳.</ref> | حنیف از ماده «ح ن ف» به معنای هدایت به استقامت و راه مستقیم است.<ref>راغب اصفهانی، محمد، مفردات الفاظ القرآن، بیروت، دارالکاتب العربی، بی تا، ص۱۳۳.</ref> | ||
حنیف در اصطلاح به معنای کسی است که از آیینها و روشهای منحرف چشم میپوشد و متوجه آیین حقیقی میشود. حضرت | حنیف در اصطلاح به معنای کسی است که از آیینها و روشهای منحرف چشم میپوشد و متوجه آیین حقیقی میشود. | ||
== صفت حضرت ابراهیم(ع) == | |||
حنیف ده بار در قرآن تکرار شده است و دو بار هم به صورت جمع یعنی حنفاء آمده است. | |||
قرآن کریم حضرت ابراهیم | قرآن کریم حضرت ابراهیم (ع) را پیرو دین حنیف میداند و میفرماید: {{قرآن|ما کانَ إِبْراهِیمُ یَهُودِیًّا وَ لا نَصْرانِیًّا وَ لکِنْ کانَ حَنِیفاً مُسْلِماً وَ ما کانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ}}<ref>آل عمران/ ۶۷.</ref> ابراهیم یهودی و نصرانی نبود، بلکه موحدی خالص و مسلمان بود و هرگز از مشرکان نبود. | ||
توضیح این که یکی از تلاشهای یهود و نصاری بر ضداسلام این بود که سعی داشتند حضرت ابراهیم | توضیح این که یکی از تلاشهای یهود و نصاری بر ضداسلام این بود که سعی داشتند حضرت ابراهیم ع را که در میان تمام پیروان مذاهب و ادیان از او به عظمت یاد میشود را از خود بدانند، یهودیان مدعی بودند که او از ما و پیرو آیین ما است، مسیحیان نیز چنین ادعایی را داشتند. قرآن کریم در آیه یاد شده به آنان پاسخ میدهد که نزاع شما بیهوده است، چون حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ سالها قبل از حضرت موسی و عیسی ـ علیهما السلام ـ بوده و تورات و انجیل نیز سالها بعد از او نازل شدهاند و معقول نیست که پیامبر پیشین پیرو آیینهای بعد از خود باشد. خداوند متعال در ادامه آیه حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ را موحدی پاک و تسلیم در برابر خدا معرفی میکند و میگوید: او هرگز چون شما برای خداوند شریکی قائل نشد. | ||
حضرت امام صادق | حضرت امام صادق (ع) میفرماید: «حنیفیت (حضرت) ابراهیم، اسلام است».<ref>مجلسی، محمد باقر، بحارالانوار، بیروت، مؤسسه الوفاء، ۱۴۰۴ ق، ج۵۳، ص۱.</ref> | ||
مسلمانان نیز، چون از آیینهای خالص و پاک حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ پیروی میکنند و روشهای آن حضرت را دنبال مینمایند، از این رو میتوان گفت که دین حضرت ابراهیم ـ | مسلمانان نیز، چون از آیینهای خالص و پاک حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ پیروی میکنند و روشهای آن حضرت را دنبال مینمایند، از این رو میتوان گفت که دین حضرت ابراهیم ـ ع ـ اسلام (تسلیم شدن در برابر خداوند متعال و توصیه کامل) بوده و آن حضرت پیرو دین اسلام میباشد. | ||
از آیات قرآن کریم استفاده میشود که دین خدا یکی است و آن اسلام (تسلیم حق شدن و فرمانبرداری از خداوند متعال) است؛ {{قرآن|إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلام}}<ref>آْل عمران/۱۹.</ref> دین در نزد خدا اسلام است.<ref>همان، ج۹۴، ص۳۱۴.</ref> | از آیات قرآن کریم استفاده میشود که دین خدا یکی است و آن اسلام (تسلیم حق شدن و فرمانبرداری از خداوند متعال) است؛ {{قرآن|إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلام}}<ref>آْل عمران/۱۹.</ref> دین در نزد خدا اسلام است.<ref>همان، ج۹۴، ص۳۱۴.</ref> | ||
خط ۲۴: | خط ۳۰: | ||
== مطالعه بیشتر == | == مطالعه بیشتر == | ||
طبرسی، فضل بن حسن، مجمع البیان، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۳۷۹ ق، ج۱، ص۴۵۷. | |||
مکارم شیرازی، ناصر و همکاران، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ چهارم، ۱۳۶۷، ج۲، ص۴۶۱. | |||
شیخ طوسی، التبیان فی تفسیر القرآن، قم، مکتب الاعلام الاسلامی، چاپ اول، ۱۴۰۹ ق، ج۲، ص۴۹۲. | |||
{{پایان مطالعه بیشتر}} | {{پایان مطالعه بیشتر}} | ||
نسخهٔ ۱ نوامبر ۲۰۲۱، ساعت ۱۳:۲۶
این مقاله هماکنون به دست A.rezapour در حال ویرایش است. |
منظور از دین حنیف در قرآن چیست؟
خداوند در قرآن حضرت ابراهیم را حنیف می داند.
معنای حنبف
حنیف از ماده «ح ن ف» به معنای هدایت به استقامت و راه مستقیم است.[۱]
حنیف در اصطلاح به معنای کسی است که از آیینها و روشهای منحرف چشم میپوشد و متوجه آیین حقیقی میشود.
صفت حضرت ابراهیم(ع)
حنیف ده بار در قرآن تکرار شده است و دو بار هم به صورت جمع یعنی حنفاء آمده است.
قرآن کریم حضرت ابراهیم (ع) را پیرو دین حنیف میداند و میفرماید: ﴿ما کانَ إِبْراهِیمُ یَهُودِیًّا وَ لا نَصْرانِیًّا وَ لکِنْ کانَ حَنِیفاً مُسْلِماً وَ ما کانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ﴾[۲] ابراهیم یهودی و نصرانی نبود، بلکه موحدی خالص و مسلمان بود و هرگز از مشرکان نبود.
توضیح این که یکی از تلاشهای یهود و نصاری بر ضداسلام این بود که سعی داشتند حضرت ابراهیم ع را که در میان تمام پیروان مذاهب و ادیان از او به عظمت یاد میشود را از خود بدانند، یهودیان مدعی بودند که او از ما و پیرو آیین ما است، مسیحیان نیز چنین ادعایی را داشتند. قرآن کریم در آیه یاد شده به آنان پاسخ میدهد که نزاع شما بیهوده است، چون حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ سالها قبل از حضرت موسی و عیسی ـ علیهما السلام ـ بوده و تورات و انجیل نیز سالها بعد از او نازل شدهاند و معقول نیست که پیامبر پیشین پیرو آیینهای بعد از خود باشد. خداوند متعال در ادامه آیه حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ را موحدی پاک و تسلیم در برابر خدا معرفی میکند و میگوید: او هرگز چون شما برای خداوند شریکی قائل نشد.
حضرت امام صادق (ع) میفرماید: «حنیفیت (حضرت) ابراهیم، اسلام است».[۳]
مسلمانان نیز، چون از آیینهای خالص و پاک حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ پیروی میکنند و روشهای آن حضرت را دنبال مینمایند، از این رو میتوان گفت که دین حضرت ابراهیم ـ ع ـ اسلام (تسلیم شدن در برابر خداوند متعال و توصیه کامل) بوده و آن حضرت پیرو دین اسلام میباشد.
از آیات قرآن کریم استفاده میشود که دین خدا یکی است و آن اسلام (تسلیم حق شدن و فرمانبرداری از خداوند متعال) است؛ ﴿إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلام﴾[۴] دین در نزد خدا اسلام است.[۵]
بنابراین، دین حنیف، آیین پاک و خالص و تسلیم در برابر حق و اعتقاد به توحید کامل است که تمام پیامبران بزرگ الهی از جمله حضرت ابراهیم ـ علیه السلام ـ و حضرت محمد(ص) به چنین آیین و دینی بودند.[۶]
مطالعه بیشتر
طبرسی، فضل بن حسن، مجمع البیان، بیروت، دار احیاء التراث العربی، ۱۳۷۹ ق، ج۱، ص۴۵۷.
مکارم شیرازی، ناصر و همکاران، تفسیر نمونه، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ چهارم، ۱۳۶۷، ج۲، ص۴۶۱.
شیخ طوسی، التبیان فی تفسیر القرآن، قم، مکتب الاعلام الاسلامی، چاپ اول، ۱۴۰۹ ق، ج۲، ص۴۹۲.
منابع
- ↑ راغب اصفهانی، محمد، مفردات الفاظ القرآن، بیروت، دارالکاتب العربی، بی تا، ص۱۳۳.
- ↑ آل عمران/ ۶۷.
- ↑ مجلسی، محمد باقر، بحارالانوار، بیروت، مؤسسه الوفاء، ۱۴۰۴ ق، ج۵۳، ص۱.
- ↑ آْل عمران/۱۹.
- ↑ همان، ج۹۴، ص۳۱۴.
- ↑ طباطبایی، سید محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، تهران، دار الکتب الاسلامیه، چاپ سوم، ۱۳۹۷ ق، ج۳، ص۲۹۸.