automoderated، دیوانسالاران، مدیران
۷٬۲۳۰
ویرایش
جز (←شرایط شفاعت شوندهها: جزئی) |
جزبدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱۳: | خط ۱۳: | ||
===زمینه های شفاعت=== | ===زمینه های شفاعت=== | ||
شفاعت اولیاء الهی شامل همه افراد نمیشود. افرادی که در عین گناهکار بودن، پیوند ایمانی خود با خداوند، و پیوند معنوی خویش با اولیاء خدا را قطع نکردهاند، مورد شفاعت قرار می گیرند. شفاعت شافعان، منوط به اجازه پروردگار است و این اجازه شامل کسانی میشود که برای عفو و اغماض، شایستگی دارند و اگر در طول زندگی لغزش و گناهی داشتهاند، به مرحله پردهدری و طغیان نرسیده است.<ref>رک: سبحانی، جعفر، منشور جاوید، قم، دارالقرآن الکریم، چاپ اول، | شفاعت اولیاء الهی شامل همه افراد نمیشود. افرادی که در عین گناهکار بودن، پیوند ایمانی خود با خداوند، و پیوند معنوی خویش با اولیاء خدا را قطع نکردهاند، مورد شفاعت قرار می گیرند. شفاعت شافعان، منوط به اجازه پروردگار است و این اجازه شامل کسانی میشود که برای عفو و اغماض، شایستگی دارند و اگر در طول زندگی لغزش و گناهی داشتهاند، به مرحله پردهدری و طغیان نرسیده است.<ref>رک: سبحانی، جعفر، منشور جاوید، قم، دارالقرآن الکریم، چاپ اول، ۱۳۶۹ش، ج۸، ص۹ -.</ref> | ||
===فرق شفاعت و پارتی بازی=== | ===فرق شفاعت و پارتی بازی=== | ||
خط ۲۰: | خط ۲۰: | ||
* در و ساطتهای دنیوی فرد گناهکار به شفیعی متوسل میشود، و او را برمیانگیزد تا با رئیس فلان اداره تماس بگیرد و روی نفوذی که در دستگاه او دارد، وی را وادار کند که از تقصیر او بگذرد و از اجراء قانون در حق او صرف نظر کند یا با چشم پوشی از قانون درخواست افراد را برآورده نماید. در شفاعت اسلامی کار در دست خدا است، و اوست که شفیع را برمیانگیزد و فرد گناهکار در این رابطه نمیتواند کاری بکند. | * در و ساطتهای دنیوی فرد گناهکار به شفیعی متوسل میشود، و او را برمیانگیزد تا با رئیس فلان اداره تماس بگیرد و روی نفوذی که در دستگاه او دارد، وی را وادار کند که از تقصیر او بگذرد و از اجراء قانون در حق او صرف نظر کند یا با چشم پوشی از قانون درخواست افراد را برآورده نماید. در شفاعت اسلامی کار در دست خدا است، و اوست که شفیع را برمیانگیزد و فرد گناهکار در این رابطه نمیتواند کاری بکند. | ||
خداوند به خاطر کمال و موقعیت شفیع، به او حق شفاعت میبخشد، و رحمت و مغفرت خود را از راه او شامل حال بندگانش میسازد، ولی اگر حقیقت شفاعت این باشد که گناهکار در روز رستاخیز بسان این جهان، از پیش خود وسیلهای برانگیزد، و او نیز بدون در نظر گرفتن هیچ شرطی، تحت تأثیر درخواست او قرارگیرد و در پرتو نفوذی که در پیشگاه خداوند دارد عفو و مغفرت خدا را نسبت به چنین مجرمی جلب نماید، این نوع شفاعت همان بیدادگری و پارتی بازی خواهد بود که باید دستگاه ربوبی را از این آلودگیها پاک و پیراسته دانست.<ref> | خداوند به خاطر کمال و موقعیت شفیع، به او حق شفاعت میبخشد، و رحمت و مغفرت خود را از راه او شامل حال بندگانش میسازد، ولی اگر حقیقت شفاعت این باشد که گناهکار در روز رستاخیز بسان این جهان، از پیش خود وسیلهای برانگیزد، و او نیز بدون در نظر گرفتن هیچ شرطی، تحت تأثیر درخواست او قرارگیرد و در پرتو نفوذی که در پیشگاه خداوند دارد عفو و مغفرت خدا را نسبت به چنین مجرمی جلب نماید، این نوع شفاعت همان بیدادگری و پارتی بازی خواهد بود که باید دستگاه ربوبی را از این آلودگیها پاک و پیراسته دانست.<ref>رک: سبحانی، منشور جاوید، ۱۳۶۹ش، ج۸، ص۱۱۶–۱۱۵.</ref> | ||
* در شفاعت اسلامی، شفیع تحت تأثیر مقام ربوبی خداوند قرار میگیرد، ولی در پارتی بازی، صاحب قدرت تحت تأثیر سخنان شفیع قرار گرفته، و خود شفیع تحت تأثیر مجرم قرار میگیرد. به عبارت دیگر در شفاعتهای عرفی دنیوی، شخص شفاعت کننده مولا و حاکم را برخلاف اراده خود وادار میکند، ولی در مورد شفاعت مأذون تغییری در علم و اراده خدا حاصل نمیشود تغییر تنها در مراد و معلوم است یعنی خدا میداند، مثلاً فلان انسان حالات مختلفی بر او عارض میشود، در فلان روز بر اثر وجود شرایط و اسباب خاصی حالی را دارد که در آن حال خداوند ارادهای درباره او میکند سپس روز دیگر به واسطه شرایط و اسباب دیگر حال تازهای پیدا میکند، خداوند هم چیزی درباره او اراده مینماید.<ref> | * در شفاعت اسلامی، شفیع تحت تأثیر مقام ربوبی خداوند قرار میگیرد، ولی در پارتی بازی، صاحب قدرت تحت تأثیر سخنان شفیع قرار گرفته، و خود شفیع تحت تأثیر مجرم قرار میگیرد. به عبارت دیگر در شفاعتهای عرفی دنیوی، شخص شفاعت کننده مولا و حاکم را برخلاف اراده خود وادار میکند، ولی در مورد شفاعت مأذون تغییری در علم و اراده خدا حاصل نمیشود تغییر تنها در مراد و معلوم است یعنی خدا میداند، مثلاً فلان انسان حالات مختلفی بر او عارض میشود، در فلان روز بر اثر وجود شرایط و اسباب خاصی حالی را دارد که در آن حال خداوند ارادهای درباره او میکند سپس روز دیگر به واسطه شرایط و اسباب دیگر حال تازهای پیدا میکند، خداوند هم چیزی درباره او اراده مینماید.<ref>رک: طباطبایی، سید محمد حسین، تفسیر المیزان، ج۱، ص ۲۳۸، جامعه مدرسین، ۱۳۷۴</ref> | ||
* شفاعتهای دنیوی فقط تبعیض در قانون است و نفوذ شفیع، اراده قانونگذار یا مجریان قانون را مغلوب ساخته، و سرانجام قانون تنها قدرت خود را بر افراد ضعیف و ناتوان نشان میدهد، در حالی که در شفاعت اخروی هیچکس قدرت خود را بر خدا تحمیل نمیکند، و جلو قانون را نمیگیرد بلکه شفاعت رحمت گسترده و مغفرت نامحدود خدای مهربان است که میخواهد به وسیله آن افرادی را که شایسته تطهیر هستند و قابلیت برای پاک شدن دارند، پاک سازد. گروهی که از شفاعت محروم میگردند از این نظر نیست که در قانون خدا تبعیض وجود دارد بلکه قابلیت مغفرت و رحمت گسترده الهی را ندارند.<ref> | * شفاعتهای دنیوی فقط تبعیض در قانون است و نفوذ شفیع، اراده قانونگذار یا مجریان قانون را مغلوب ساخته، و سرانجام قانون تنها قدرت خود را بر افراد ضعیف و ناتوان نشان میدهد، در حالی که در شفاعت اخروی هیچکس قدرت خود را بر خدا تحمیل نمیکند، و جلو قانون را نمیگیرد بلکه شفاعت رحمت گسترده و مغفرت نامحدود خدای مهربان است که میخواهد به وسیله آن افرادی را که شایسته تطهیر هستند و قابلیت برای پاک شدن دارند، پاک سازد. گروهی که از شفاعت محروم میگردند از این نظر نیست که در قانون خدا تبعیض وجود دارد بلکه قابلیت مغفرت و رحمت گسترده الهی را ندارند.<ref>رک: سبحانی، منشور جاوید، ۱۳۶۹ش، ج۸، ص۱۱۷.</ref> | ||
===شرایط شفاعت شوندهها=== | ===شرایط شفاعت شوندهها=== | ||
خط ۴۳: | خط ۴۳: | ||
== مطالعه بیشتر == | == مطالعه بیشتر == | ||
* تفسیر المیزان، محمد حسین طباطبایی (ترجمه موسوی)، ج۱ص۲۳۸ | * تفسیر المیزان، محمد حسین طباطبایی (ترجمه موسوی)، ج۱ص۲۳۸. | ||
* پیام قرآن، ناصر مکارم شیرازی و همکاران، ج۶، چ ۱، قم: مدرسه امیرالمؤمنین، ۱۳۷۰، ص۵۰۵–۵۴۴. | * پیام قرآن، ناصر مکارم شیرازی و همکاران، ج۶، چ ۱، قم: مدرسه امیرالمؤمنین، ۱۳۷۰، ص۵۰۵–۵۴۴. | ||
* منشور جاوید، جعفر سبحانی، ج۸، چ ۱، قم: دارالقرآن الکریم، | * منشور جاوید، جعفر سبحانی، ج۸، چ ۱، قم: دارالقرآن الکریم، ۱۳۶۹ش. | ||
* آئین وهابیت، جعفر سبحانی، چ ۶، قم: دفتر انتشارات اسلامی، | * آئین وهابیت، جعفر سبحانی، چ ۶، قم: دفتر انتشارات اسلامی، ۱۳۷۳ش، ص۲۵۸–۲۶۱. | ||
{{پایان مطالعه بیشتر}} | {{پایان مطالعه بیشتر}} | ||