|
|
(۱۴ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۵ کاربر نشان داده نشد) |
خط ۱: |
خط ۱: |
| {{در دست ویرایش|کاربر=Rahmani}}
| |
| {{شروع متن}} | | {{شروع متن}} |
| {{سوال}} | | {{سوال}} |
| روایتی به نقل از تورات چنین بیان میکند: «در شگفتم از کسی که به مرگ یقین دارد خوشحالی مینماید …» آیا این حدیث معتبر است؟ مطابق این روایت کسی که به مرگ اعتقاد دارد نمیتواند خوشحالی کند؟
| | مطابق روایت «در شگفتم از کسی که به مرگ یقین دارد خوشحالی مینماید …» آیا کسی که به مرگ اعتقاد دارد نمیتواند خوشحالی کند؟ |
| {{پایان سوال}} | | {{پایان سوال}} |
| {{پاسخ}} | | {{پاسخ}} |
| تعجب از خوشحالی با علم به مرگ روایتی است که در کتاب های ارشاد القلوب و اصول کافی بیان شده است. روایت در کتاب ارشاد القلوب روایت مرسل است و غیر قابل استناد اما روایت کافی صحیح است. جهت فهم رابطه علم به مرگ و خوشحالی باید ابعاد این موضوع و نیز ارتباط خوشحالی و اندوه با سعادت و شقاوت مشخص شود. برای رسیدن به این مقصود میتواند از آیات قرآنی استفاده شود. انسان مورد خطاب قرآن انسانی است که خدا را مالک همه چیز میداند و حتی سختی و گرفتاری این دنیا را امتحان الهی میداند در مقابل این دیدگاه، تفکر مادیون قرار دارد.
| | روایتی از [[امام رضا(ع)]] نقل شده که می فرمایند: |
| | | {{عربی بزرگ| |
| == متن روایت در منابع روایی ==
| | | ترجمه = در شگفتم از کسی که به مرگ یقین دارد چگونه خوشحالی میکند و در شگفتم كسى كه يقين دارد به تقدير، چگونه غمگین شود و در شگفتم از كسى كه دنيا و زير و رو شدن آن را بر اهلش میبیند، چگونه به آن اعتماد كند.<ref>کلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، تهران، اسلامیه، چاپ دوم، ۱۳۶۲ش، ج۲، ص۵۹؛ ترجمه اصول کافی، ترجمه محمدباقر کمرهای، قم، ۱۳۷۵ش، ج۴، ص۱۸۷</ref> |
| '''روایت به نقل از کتاب ارشاد القلوب''': {{متن عربی|وَ فِی تَوْرَاه مُوسَی(ع) عَجِبْتُ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالْمَوْتِ کیْفَ یَفْرَحُ وَ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالْحِسَابِ کیْفَ یُذْنِبُ وَ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالْقَدَرِ کیْفَ یَحْزَنُ وَ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالنَّارِ کیْفَ یَضْحَک وَ لِمَنْ رَأَی تَقَلُّبَ الدُّنْیَا بِأَهْلِهَا کیْفَ یَطْمَئِنُّ إِلَیْهَا وَ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالْجَزَاءِ کیْفَ لَا یَعْمَلُ وَ لَا عَقْلَ کالدِّینِ وَ لَا وَرَعَ کالْکفِّ وَ لَا حَسَبَ کحُسْنِ الْخُلُق|ترجمه=شگفت است برای كسى كه يقين به مرگ دارد، چگونه خوشحال است؛ جاى تعجب است براى كسى كه يقين به آتش دوزخ دارد، چگونه مىخندد؟ شگفت است براى كسى كه دنيا و دگرگونيش را با اهلش ديده كه از حالى به حالى ميكند، بعد او اطمينان به آن دنيا دارد؛ تعجب است براى كسى كه يقين به حساب فردا دارد، چرا كردار نيك انجام نمیدهد؟}}<ref>دیلمی، حسن، إرشاد القلوب إلی الصواب، قم، شریف رضی، چاپ اول، ۱۴۱۲ق، ج۱، ص۷۴.</ref>
| | }} |
| | |
| '''روایت به نقل از کتاب اصول کافی''': {{متن عربی|الْحُسَیْنُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ مُعَلَّی بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِیِّ بْنِ أَسْبَاطٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا علیه السلام یَقُولُ کانَ فِی الْکنْزِ الَّذِی قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ {{قرآن|وَ کانَ تَحْتَهُ کنْزٌ لَهُما|سوره=کهف|آیه=۸۲}} کانَ فِیهِ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ، عَجِبْتُ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالْمَوْتِ کیْفَ یَفْرَحُ وَ عَجِبْتُ لِمَنْ أَیْقَنَ بِالْقَدَرِ کیْفَ یَحْزَنُ وَ عَجِبْتُ لِمَنْ رَأَی الدُّنْیَا وَ تَقَلُّبَهَا بِأَهْلِهَا کیْفَ یَرْکنُ إِلَیْهَا وَ یَنْبَغِی لِمَنْ عَقَلَ عَنِ اللَّهِ أَنْ لَا یَتَّهِمَ اللَّهَ فِی قَضَائِهِ وَ لَا یَسْتَبْطِئَهُ فِی رِزْقِهِ|ترجمه=على بن اسباط میگويد: شنيدم از امام رضا (ع) مىفرمود: در آن گنجى كه خدا «و زير آن گنجى براى آن دو بود» در آن گنج نوشته شده بود كه: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ در شگفتم از كسى كه يقين دارد به تقدير، چگونه غمگین شود و در شگفتم از كسى كه دنيا و زير و رو شدن آن را بر اهلش میبیند، چگونه به آن اعتماد كند، سزاوار است كسى كه از طرف خدا عقلى دارد، خدا را متهم نداند در قضاى او و به كندى نسبت ندهد در رسانيدن روزى.}}<ref>کلینی، محمد بن یعقوب، کافی، تهران، اسلامیه، چاپ دوم، ۱۳۶۲ش، ج۲، ص۵۹؛ ترجمه اصول کافی، ترجمه شیح محمد باقر کمرهای، قم، ۱۳۷۵ش، ج۴، ص۱۸۷</ref>
| |
| | |
| == بررسی سندی ==
| |
| '''سند روایت کتاب ارشاد القلوب''':
| |
| * روایت مرسل است لذا از نظر علم رجال نمیتوان آن را معتبر دانست.
| |
| | |
| '''سند روایت کتاب اصول کافی''':
| |
| * سند روایت صحیح است، تمامی راویان در سند، امامی عادل هستند؛
| |
| * سند اتصال دارد و مسند است، سلسله راویان به گونهای است که میتوانند از یکدیگر روایت داشته باشند.<ref>خوئی، سید ابوالقاسم، معجم رجال الحدیث، بیروت، بی جا، چاپ سوم، ۱۴۰۳ق، ج۶، ص۷۴؛ ج۱۱، ص۲۶۰؛ ج۱۸، ص۲۵۸.</ref>
| |
| | |
| == رابطه علم به مرگ و خوشحالی ==
| |
| درباره اعتقاد به مرگ و خوشحالی کردن با وجود علم به مرگ باید منشأ خوشی و ابعاد آن شناخته شود تا مسئله روشن گردد:
| |
|
| |
|
| * اندوه و شادی، رغبت و نفرت، رنج و راحت دایر مدار طرز تفکر انسان در مسئله سعادت و شقاوت است؛
| | خوشحالی در اخلاق اسلامی، به خودی خود نه بد است و نه خوب. |
|
| |
|
| * سعادت و شقاوت و عناوینی که این معنا را میرسانند، به اختلاف موارد مختلف میشود، خوشی و اندوه روح و خوشی و اندوه جسم و همچنین خوشی و اندوه انسان و خوشی و اندوه حیوان با یکدیگر متفاوت است. خوشحالی و غم بر اساس افراد و مصادیق دارای معانی متفاوت است و دو نگاه درباره آن وجود دارد: یکی از منظر اسلام و دیگری از منظر مادی.
| | خوشحالی به هر قیمتی و عدم توجه به عاقبت انسان، در تفکر اسلامی نهی شده است.<ref>جوادی آملی، عبدالله، معاد در قرآن، قم، انتشارات اسراء، چاپ اول، ۱۳۸۱ش، ص۲۶۶.</ref> |
|
| |
|
| * خوشحالی و غم در موجودات با شعور، به شعور و اراده آنها بستگی دارد، این امر در نظر برخی مسرتبخش است اما در نظر عده زیادی مایه غم و اندوه است.<ref>طباطبایی، سید محمد حسین، المیزان، ترجمه سید محمد باقر موسوی همدانی، قم، چاپ پنجم، ۱۳۷۴ش، ج۳، ص۱۶.</ref>
| | از نظر [[قرآن]] خوشحالی نسبت به فضل و رحمت الهی پسندیده است: |
| | {{قرآن|قُل بِفَضلِ ٱللَّهِ وَبِرَحمَتِهِۦ فَبِذَٰلِكَ فَليَفرَحُواْ هُوَ خَيرٌ مِّمَّا يَجمَعُونَ}}<ref>یونس، ۵۸.</ref> |
|
| |
|
| == شادی و غم در قرآن ==
| |
| روش قرآن در مسئله خوشحالی و غم با روش مادیین در این مسئله متفاوت است. قرآن سعادت و شقاوت حقیقی را ملاک قرار داده و مطابق با آن با پیروان خود سخن گفته است.<ref>جوادی آملی، عبدالله، تسنیم، قم، انتشارات اسراء، چاپ دوم، ۱۳۸۸ش.</ref> قرآن بیان میکند که دل به غیر خدا نبندید و به پیروان آیین اسلام این باور را میدهد که تنها مالک حقیقی همه چیز خدا است، چیزی جز بهوسیله خدا استوار و پابرجا نخواهد بود. با چنین تفکری، انسان در دنیا چیزی به جز سعادت برای خود نمیبیند، آنچه میبیند سعادت روح و جسم است و غیر این را عذاب و دردسر میداند.
| |
|
| |
| در تفکر مادی، اسباب خوشی و سعادت، مادیات دنیایی در نظر گرفته میشود. در این تفکر مال و ثروت و اندوختههای مادی نقشی تاثیرگذار دارند. اما در تفکر قرآنی این نوع نگاه انسان را سردچار انحراف از راه و بیقراری بیان میکند. خداوند در قرآن فرموده: «بهحال خودشان وابگذار تا در مادیات فروروند و سرگرم بازی باشد تا بناگاه روزی را که وعده داده شدهاند دیدار کنند.»<ref>سوره معارج، آیه ۴۲.</ref> و نیز «تو از این در غفلت بودی. ما پرده از پیش چشمت کنار زدیم، و در نتیجه امروز چشمانت تیزبین شده است.»<ref>سوره ق، آیه ۲۲.</ref> و فرموده: «پس از هر کس که از یاد ما اعراض میکند و بجز زندگی دنیا نمیخواهند، روی برگردان، اینها سطح فکرشان اینقدر کوتاه است.»<ref>سوره نجم، آیه ۳۰.</ref> درک و طرز فکر در تفکر یکتاپرستی غیر از درک و طرز فکر مادییون است؛ در هر دو گروه انسان ملاک تفکر است اما در نتیجه دو راه متفاوت به دست میآید.<ref>المیزان، ج۳، ص۱۶.</ref>
| |
|
| |
| انسان دیدگاه قرآن، مرگ را لقاء الهی و پل رسیدن به وعدههای خداوند میداند و این بالاترین خوشی و لذت برای چنین تفکری است. در تفکر قرآنی بهره بردن از لذتهای حلال دنیوی نیز مورد تاکید است. اما خوشحال به معنای خوش مطلق و عدم توجه به عاقبت انسان، در تفکر قرآنی معنا ندارد. اما تفکری که معتقد به جهان دیگری نیست مرگ را گذر از خوشی به سوی پایان و نیستی میداند. همچنین تفکر قرآنی سختی و مشکلات دنیا را امتحان الهی و شیرین و گوارا میداند. <ref>جوادی آملی، عبدالله، معاد در قرآن، قم، انتشارات اسراء، چاپ اول، ۱۳۸۱ش، ص۲۶۶.</ref>
| |
| {{پایان پاسخ}} | | {{پایان پاسخ}} |
| {{مطالعه بیشتر}}
| |
|
| |
| == معرفی منابع جهت مطالعه بیشتر ==
| |
| * شیخ کلینی، اصول کافی، کتاب العشره
| |
| {{پایان مطالعه بیشتر}}
| |
|
| |
|
| == منابع == | | == منابع == |
خط ۴۷: |
خط ۲۳: |
| | شاخه اصلی = حدیث | | | شاخه اصلی = حدیث |
| | شاخه فرعی۱ = فقه الحدیث | | | شاخه فرعی۱ = فقه الحدیث |
| | شاخه فرعی۲ = | | | شاخه فرعی۲ =مرگ |
| | شاخه فرعی۳ = | | | شاخه فرعی۳ = |
| }} | | }} |
| {{تکمیل مقاله | | {{تکمیل مقاله |
| | شناسه = شد | | | شناسه = - |
| | تیترها = شد | | | تیترها = - |
| | ویرایش = شد | | | ویرایش = شد |
| | لینکدهی = شد | | | لینکدهی = شد |
خط ۵۹: |
خط ۳۵: |
| | تغییر مسیر = | | | تغییر مسیر = |
| | ارجاعات = | | | ارجاعات = |
| | بازبینی = | | | ارزیابی کمی =شد |
| | تکمیل = | | | تکمیل = |
| | اولویت = ج | | | اولویت = ج |
| | کیفیت = ج | | | کیفیت = د |
| }} | | }} |
| {{پایان متن}} | | {{پایان متن}} |
| | |
| | [[رده:معاد]] |