۱٬۴۰۷
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
(ابرابزار) |
||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{در دست ویرایش|کاربر=Rahmani }} | {{در دست ویرایش|کاربر=Rahmani}} | ||
{{شروع متن}} | {{شروع متن}} | ||
{{سوال}} | {{سوال}} | ||
منظور از {{متن عربی|اَلسَّلامُ عَلَیْکَ یا ثارَ اللَّهِ وَابْنَ ثارِهِ}} را توضیح دهید؟ | |||
{{پایان سوال}} | {{پایان سوال}} | ||
{{پاسخ}} | {{پاسخ}} | ||
این جمله که در [[زیارت عاشورا]] و هم چنین در بعضی از زیارتنامههای دیگر<ref>قمی، عباس، کلیات مفاتیح الجنان، ذیل زیارات وارث، عاشورا، زیارت امام حسین(ع) آمده است.</ref> آمده، بیانگر حقیقتی است که از زمان قیام [[امام حسین(ع)]] تا کنون ادامه دارد و میتوان گفت که آن، تحقق [[اسلام]] است. این [[زیارتنامه]] توسط [[امام محمد باقر(ع)]] به [[شیعیان]] تعلیم داده شده، تنها یک زیارتنامه، جهت زیارت ظاهری و عرض ادب به امام حسین(ع) و یاران ایشان نیست، بلکه منشوری است برای بیان مختصر، اما کامل از معارف [[اسلامشناسی]]، [[معرفتشناسی]]، [[امامشناسی]]، [[جامعهشناسی]] و [[انسانشناسی]] است. | |||
حضرت در این زیارت میفرماید: سلام بر تو ای کشتهای که خونخواهی حقیقی تو به دست خداست، و سلام بر تو ای پسر کسی که خونخواهی او به دست خداست. واژه «ثار» در لغت به معنی طلب [[خونبها]] و خون خواستن است.<ref>ابوالقاسم حسین بن محمد بن فضل (راغب اصفهانی)، مفردات الفاظ قرآن، ترجمه دکتر سید غلامرضا خسروی حسینی، انتشارات کتابفروشی رضوی، ج۱، ص۳۳۱.</ref> بنابراین معنی این عبارت این است که؛ تو ای حسین، آن کسی هستی که طالب و خواستار خون تو، خداست و خداوند است که انتقام خون تو را از دشمنانت که همان دشمنان اسلام هستند، خواهد گرفت. | |||
در کتاب [[کامل الزیارات]] در زیارت امام حسین(ع) آمده: {{متن عربی|و انّکَ ثارُ اللهِ فی الأرضِ والدَّمُ الَّذی لا یُدرِکُ ثارَهُ اَحَدٌ مِنْ اَهْلِ الاْرضِ وَ لا یُدْرِکُهُ اِلّا اللهُ وَحْدَهُ|ترجمه=همانا تو خون خدا در زمین هستی و خونی که هیچکس از اهل زمین نمیتواند از آن خونخواهی نموده و انتقام آن را بگیرد و جز خداوند یگانه کسی از آن خونخواهی نمیکند.}}<ref>ابن قولویه القمی، کامِلُ الزیارات، ترجمه سید محمد جواد ذهنی تهرانی، تهران، انتشارات پیام حق، ۱۳۷۷، ص۶۴۵.</ref> | |||
خونخواهی که در زیارت آمده غیر از خونخواهی شخصی است که حقوق فردی جایگاه آن است؛ زیرا بر اساس حقوق فردی، قاتل امام حسین(ع) [[شمر]]، [[یزید]] و … هستند که در این صورت [[قصاص]] و خونخواهی تنها بر عهده فرزند یا اقوام آن حضرت است. این که امام حسین(ع) خون خدا نامیده شده نشان دهنده آن است که موضوع، بسیار وسیعتر از حقوق فردی و تعصبات قومی و قبیلهای است. خون امام حسین(ع) و خونخواهی او تنها یک مسئله خانوادگی نیست که به چند ساعت و چند سال منحصر باشد، بلکه سخن از پیام [[انسانیت]] و [[عدالتخواهی]] و مبارزه با [[استثمار]] و [[استبداد]] است که بر اساس [[فطرت الهی]] حقپرستی، عدالتخواهی و ارزشطلبی است. | |||
این خونخواهی که توسط خداوند انجام میشود، مطابق برخی روایات و نیز تفسیر و توضیح فرازهایی از زیارت عاشورا، به زمان [[ظهور امام زمان(ع)]] موکول شده است و آن حضرت از طرف خداوند مأمور به خونخواهی جد خویش میشود؛ بنابراین در [[دعای ندبه]] از [[امام زمان(ع)]] به عنوان {{متن عربی|اَیْنَ الطّالِبُ بِدَمِ المَقتوُلِ بِکربلا،|ترجمه=کجاست طلب کننده خون کشته در کربلا}} تعبیر شدهاست. در نتیجه معنای {{متن عربی|ثارَاللَّهِ}} این است که خداوند، ولی دم آن حضرت است و خون آن بزرگوار را از دشمنانش طلب میکند. | |||
{{پایان پاسخ}} | {{پایان پاسخ}} | ||
{{مطالعه بیشتر}} | {{مطالعه بیشتر}} | ||
== برای مطالعهٔ بیشتر == | |||
* پیامهای عاشورا. اثر جواد محدثی، انتشارات پژوهشکده تحقیقات اسلامی. | |||
* شرح زیارت عاشورا، اثر علی اصغر عزیزی تهرانی، انتشارات دارالثقلین. | |||
* زیارت عاشورا و آثار معجزهآسای آن، اثر ناصر رستمی لاهیجانی، انتشارات مجمع ذخائر اسلامی. | |||
{{پایان مطالعه بیشتر}} | {{پایان مطالعه بیشتر}} | ||
==منابع== | == منابع == | ||
{{پانویس}} | |||
{{شاخه | {{شاخه | ||
| شاخه اصلی = حدیث | | شاخه اصلی = حدیث | ||
|شاخه فرعی۱ = فقه الحدیث | |شاخه فرعی۱ = فقه الحدیث | ||
|شاخه فرعی۲ = | |شاخه فرعی۲ = | ||
|شاخه فرعی۳ = | |شاخه فرعی۳ = | ||
}} | }} | ||
{{تکمیل مقاله | {{تکمیل مقاله | ||
| شناسه = | | شناسه =- | ||
| تیترها = | | تیترها =شد | ||
| ویرایش = | | ویرایش =شد | ||
| لینکدهی = | | لینکدهی =شد | ||
| ناوبری = | | ناوبری = | ||
| نمایه = | | نمایه = | ||
| تغییر مسیر = | | تغییر مسیر = | ||
| ارجاعات = | | ارجاعات = | ||
| بازبینی = | | بازبینی = | ||
| تکمیل = | | تکمیل = | ||
| اولویت = | | اولویت =ج | ||
| کیفیت = | | کیفیت =ج | ||
}} | }} | ||
{{پایان متن}} | {{پایان متن}} |
ویرایش