آیه «کسی که هوای نفسش را خدای خود قرار داد»
این مقاله هماکنون به دست A.rezapour در حال ویرایش است. |
بر اساس آیهٔ ۴۳ سورهٔ فرقان، مراد از کسی که هوای نفس اش را خدای خود قرار داده و به هلاکت رسیده است، کیست.
متن آیه
﴿ | أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا
آيا آن كس را كه هواى نفس را به خدايى گرفته بود ديدى؟ آيا تو ضامن او هستى؟ فرقان:۴۳ |
﴾ |
معبود گرفتن هوای نفس
مفسران در معنای هوا معانی متعددی را ذکر کرده اند. برخی گفته اند مشركان سنگى و صنمى مانند جمادى پيش گرفتند و میپرستيدند.[۱] عبد اللّه عبّاس گفت: مراد به «هوا» شهوت است[۲] بیشتر مفسران مطلق هوا و هوس را معنا کردهاند که می تواند مصادیق زیادی داشته باشد.[۳] و گفته اند كلمه" هوى" به معناى ميل نفس به سوى شهوت است، بدون اينكه آن شهوات را با عقل خود تعديل كرده باشد.[۴]
مراد از" معبود گرفتن هواى نفس" اطاعت و پيروى كردن آن است.[۵] مفسران در معنای این آیه گفته اند هركس كه هواى نفسانیاش بر دينش چيره شود، هواى نفسانیاش را به خدايى گرفته است، چه بخواهد و چه نخواهد و كسى كه چنين باشد، اميدى به هدايت او نيست، زيرا هر چيزى كه تمايل و هواى او را منعكس نكند، از ديدگاه او بیارزش است.[۶]
آیه ۲۳ جاثیه
تفسیر ادامه آیه
و جمله ﴿أَ فَأَنْتَ تَکونُ عَلَیْهِ وَکیلًا﴾ استفهامی است انکاری و معنایش این است که تو وکیل و سرپرست او و قائم به امور او نیستی تا به دلخواه خود به سوی راه رشد هدایتش کنی، پس تو چنین قدرتی نداری که با این که خدا گمراهش کرده و اسباب هدایتش را از او قطع نموده، تو هدایتش کنی و در همین معنا فرموده: ﴿إِنَّک لا تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ﴾[۷]؛ «تو نمیتوانی هر که را که دلت بخواهد هدایت کنی».
و نیز فرموده: ﴿وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِی الْقُبُورِ﴾[۸]؛ «تو نمیتوانی مرده در گور را بشنوانی».
آیه ۲۲ غاشیه. آیه ۴۵ ق.
مطالعه بیشتر
- اطیب البیان فی تفسیر القرآن، عبدالحسین طیب، ج ۹، ص۶۲۹.
- احسن الحدیث، علی اکبر قرشی، ج۷، ص۳۰۱.
منابع
- ↑ میبدی، كشف الاسرار و عدة الابرار، ج7، ص: 37
- ↑ روض الجنان و روح الجنان في تفسير القرآن، ج14، ص: 231
- ↑ طبرسی، ترجمه تفسير مجمع البيان، ج17، ص: 210
- ↑ علامه طباطبایی، ترجمه تفسير الميزان، ج۱۵، ص: ۳۰۸.
- ↑ علامه طباطبایی، ترجمه تفسير الميزان، ج۱۵، ص: ۳۰۸.
- ↑ مغنیه، ترجمه تفسير كاشف، ج5، ص: ۷۶۵
- ↑ قصص / ۵۶.
- ↑ فاطر / ۲۲.