پرش به محتوا

تفسیر آیه «أمن یجیب المضطر»: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
برچسب: ویرایش مبدأ ۲۰۱۷
خط ۲: خط ۲:
{{سوال}}تفسیر آیه شریفه ۶۲ سوره نمل چیست؟{{پایان سوال}}
{{سوال}}تفسیر آیه شریفه ۶۲ سوره نمل چیست؟{{پایان سوال}}
{{پاسخ}}آیه «أَمَّنْ یُجِیب»، آیه ۶۲ [[سوره نمل]]، درباره اجابت شخص مضطر و دور کردن رنج و سختی از انسان توسط خداوند است. این آیه از آیات مشهور و مهم درباره استجابت دعا توسط خداوند است. براساس این آیه، شخص مضطر و درمانده اگر خداوند را بخواند، دعا و خواسته او اجابت خواهد شد و گرفتاری و سختی‌هایش رفع می‌شود.
{{پاسخ}}آیه «أَمَّنْ یُجِیب»، آیه ۶۲ [[سوره نمل]]، درباره اجابت شخص مضطر و دور کردن رنج و سختی از انسان توسط خداوند است. این آیه از آیات مشهور و مهم درباره استجابت دعا توسط خداوند است. براساس این آیه، شخص مضطر و درمانده اگر خداوند را بخواند، دعا و خواسته او اجابت خواهد شد و گرفتاری و سختی‌هایش رفع می‌شود.
[[پرونده:خط آیه أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ.jpeg|بندانگشتی|خط آیه أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ]]
[[پرونده:خط آیه أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ.jpeg|بندانگشتی|خط آیه أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ|200x200پیکسل]]
== متن آیه ==
== متن آیه ==
{{قرآن بزرگ|أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَیَکْشِفُ السُّوءَ
{{قرآن بزرگ|أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَیَکْشِفُ السُّوءَ
خط ۸: خط ۸:
| آیه = ۶۲
| آیه = ۶۲
| ترجمه = یا آن که درمانده را چون بخواندش پاسخ می‌دهد و رنج از او دور می‌کند}}
| ترجمه = یا آن که درمانده را چون بخواندش پاسخ می‌دهد و رنج از او دور می‌کند}}
== اجابت مضطر ==
== اجابت مضطر ==
کلمه «مضطر» در لغت به معنی ناچار، لاعلاج، کسی که اضطرار و ناچاری او را گرفته می‌باشد.<ref>قرشی، سید علی اکبر، تفسیر احسن الحدیث، تهران، انتشارات بنیاد بعثت، ۱۳۷۰ ش، جلد ۷، و ۴۷۶.</ref>
کلمه «مضطر» در لغت به معنی ناچار، لاعلاج، کسی که اضطرار و ناچاری او را گرفته می‌باشد.<ref>قرشی، سید علی اکبر، تفسیر احسن الحدیث، تهران، انتشارات بنیاد بعثت، ۱۳۷۰ ش، جلد ۷، و ۴۷۶.</ref>
خط ۱۷: خط ۱۶:


== استجابت دعا ==
== استجابت دعا ==
{{جعبه نقل قول| وقتی که قطره محدود جان به دریای نامحدود خداوندِ بی‌صورت و بی‌کران پیوند می‌خورد آن زمان هنگام استجابت دعا است. آن اوقات خوش را دریابید و دیگران را هم در آن سهیم و شریک کنید. هرچیز که در جان آدمی در آن احوال جرقه می‌زند مثل خورشیدی می‌تواند تاریکی‌ها را بسوزاند و فضا را روشن کند.<ref>سروش، «شرح غزلیات شمس»، جلسه شانزدهم.</ref>}}
خداوند دعای همه را ـ هر گاه شرایطش جمع باشد ـ اجابت می‌کند، ولی در این آیه به ویژه روی عنوان «مضطر» تکیه شده است، به این دلیل که یکی از شرائط اجابت دعا آن است که انسان چشم از عالم اسباب به کلی برگیرد، و تمام قلب و روحش را در اختیار خدا قرار دهد، همه چیز را از آن او بداند و حل هر مشکلی را به دست او ببیند، و این درک و دید در حال اضطرار دست می‌دهد.<ref>مکارم شیرازی، ناصر و جمعی از دانشمندان حوزه، تفسیر نمونه، تهران، انتشارات دارالکتب الاسلامیه، چاپ هفدهم، ۱۳۷۹ ش، جلد ۱۵، ص۵۲۱.</ref> «اضطرار» به معنای کوتاه شدن دست انسان از همه عوامل عادی و مادی است. بنابر این، اجابت دعای مضطر از سوی خدا به این معنا است که خدا با اراده خویش همه علل و عوامل مادی را در جهتی قرار می‌دهد که انسان بتواند با تسلط بر آنها و بهره‌گیری از آنها، به حل مشکلات و رفع گرفتاری‌های خود بپردازد. جمله «و یجعلکم خلفاء الارض» در بیان همین نکته است.<ref>هاشمی رفسنجانی، اکبر و جمعی از محققان، تفسیر راهنما، قم، انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه، چاپ اول، ۱۳۸۰ ش، ج۱۳، ص۳۶۸.</ref>
خداوند دعای همه را ـ هر گاه شرایطش جمع باشد ـ اجابت می‌کند، ولی در این آیه به ویژه روی عنوان «مضطر» تکیه شده است، به این دلیل که یکی از شرائط اجابت دعا آن است که انسان چشم از عالم اسباب به کلی برگیرد، و تمام قلب و روحش را در اختیار خدا قرار دهد، همه چیز را از آن او بداند و حل هر مشکلی را به دست او ببیند، و این درک و دید در حال اضطرار دست می‌دهد.<ref>مکارم شیرازی، ناصر و جمعی از دانشمندان حوزه، تفسیر نمونه، تهران، انتشارات دارالکتب الاسلامیه، چاپ هفدهم، ۱۳۷۹ ش، جلد ۱۵، ص۵۲۱.</ref> «اضطرار» به معنای کوتاه شدن دست انسان از همه عوامل عادی و مادی است. بنابر این، اجابت دعای مضطر از سوی خدا به این معنا است که خدا با اراده خویش همه علل و عوامل مادی را در جهتی قرار می‌دهد که انسان بتواند با تسلط بر آنها و بهره‌گیری از آنها، به حل مشکلات و رفع گرفتاری‌های خود بپردازد. جمله «و یجعلکم خلفاء الارض» در بیان همین نکته است.<ref>هاشمی رفسنجانی، اکبر و جمعی از محققان، تفسیر راهنما، قم، انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه، چاپ اول، ۱۳۸۰ ش، ج۱۳، ص۳۶۸.</ref>


۱۱٬۸۸۹

ویرایش