حدیث بخور مریم: تفاوت میان نسخه‌ها

۴۷۲ بایت اضافه‌شده ،  ‏۳۰ مهٔ ۲۰۲۱
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱: خط ۱:
{{در دست ویرایش|کاربر=A.ahmadi }}
{{شروع متن}}
{{شروع متن}}
{{سوال}}
{{سوال}}
آیا روایت بخور مریم صحیح است؟ آیا واقعاً جنیان می‌تواند در انسان حلول کند و موجب بیماری شوند؟
آیا حدیث بخور مریم از نظر سند صحیح است؟ آیا جن می‌تواند در انسان حلول کند و باعث بیماری او شود؟
{{پایان سوال}}
{{پایان سوال}}


{{پاسخ}}
{{پاسخ}}
این روایت از نظر سندی معتبر نیست و از نظر متنی نیز قابل استناد نیست زیرا جنیان نمی‌توانند در انسان حلول کنند.
حدیث بخور مریم در کتاب طب الائمه ذکر شده و از نظر سندی [[حدیث ضعیف|ضعیف]] است. در سلسه‌سند روایت، برخی از راویان ذکر نشده‌اند؛ بنابراین [[حدیث مرسل|مرسل]] بوده و از نظر سندی [[حدیث معتبر|معتبر]] نیست. بر اساس [[قرآن]] و روایات [[جن]] وجود دارد؛ ولی حلول آن در وجود انسان و بیمار کردن او ثابت نشده است.  


==متن حدیث==
==متن حدیث==
خط ۱۴: خط ۱۳:


==سند در طب الائمه==
==سند در طب الائمه==
حدیث بخور مریم در کتاب طب الائمه با دو واسطه از امام باقر(ع) نقل شده است.<ref name=":0" />  این روایت مرسل است (برخی از روایان ذکر نشده‌اند)؛ زیرا ابنا بسطام نویسنده کتاب طب الائمه، از عالمان قرن چهارم است و نمی‌تواند با دو واسطه از امام(ع) روایت نقل کند.
حدیث بخور مریم در کتاب [[طب الائمه (کتاب)|طب الائمه]] با دو واسطه از [[امام باقر(ع)]] نقل شده است.<ref name=":0" />  این روایت [[حدیث مرسل|مرسل]] است (برخی از روایان در سلسله‌سند ذکر نشده‌اند)؛ زیرا ابنا بسطام نویسنده کتاب طب الائمه، از عالمان قرن چهارم است و نمی‌تواند با دو واسطه از امام(ع) روایت نقل کند.


محمد بن جعفر بن مهران<ref>نمازی شاهرودی، علی، مستدرکات علم رجال الحدیث، تهران، چاپخانه شفق، چاپ اول، ۱۴۱۲ق، ج۷، ص۸.</ref> و احمد بن حَمّاد<ref>نمازی شاهرودی، علی، مستدرکات علم رجال الحدیث، تهران، چاپخانه شفق، چاپ اول، ۱۴۱۲ق، ج۱، ص۳۰۲.</ref> دو راوی ذکر شده در سلسله سند، ناشناخته‌اند و نامشان در کتاب‌های رجالی مُتقدّم نیامده است. با توجه به مرسل بودن حدیث و مجهول بودن راویان، این روایت ضعیف است.
محمد بن جعفر بن مهران<ref>نمازی شاهرودی، علی، مستدرکات علم رجال الحدیث، تهران، چاپخانه شفق، چاپ اول، ۱۴۱۲ق، ج۷، ص۸.</ref> و احمد بن حَمّاد<ref>نمازی شاهرودی، علی، مستدرکات علم رجال الحدیث، تهران، چاپخانه شفق، چاپ اول، ۱۴۱۲ق، ج۱، ص۳۰۲.</ref> دو راوی ذکر شده در سلسله سند، ناشناخته‌اند و نامشان در کتاب‌های رجالی مُتقدّم نیامده است. با توجه به مرسل بودن حدیث و [[حدیث مجهول|مجهول بودنِ]] راویان، این روایت [[حدیث ضعیف|ضعیف]] است.


==شرح داروهای ذکر شده در حدیث==
==شرح داروهای ذکر شده در حدیث==
علامه مجلسی محدث شیعه، داروهای ذکر شده در روایت بخور مریم را اینگونه شرح داده است:
[[علامه مجلسی]] محدث شیعه، داروهای ذکر شده در روایت بخور مریم را اینگونه شرح داده است:


{{ستون-شروع|۲}}
{{ستون-شروع|۲}}
خط ۳۵: خط ۳۴:
==جن‌زدگی==
==جن‌زدگی==
{{اصلی|جن‌زدگی}}
{{اصلی|جن‌زدگی}}
در قرآن آیه‌ای که به جن‌زدگی یا ورود جن در انسان دلالت کند وجود ندارد. تنها آیات ۸۲ سوره انبیاء و ۳۷ سوره ص به تسخیر و تسلط انسان بر جن اشاره می‌کند.
در [[قرآن]] آیه‌ای که به [[جن‌زدگی]] یا ورود [[جن]] در [[انسان]] دلالت کند وجود ندارد. تنها در آیات ۸۲ [[سوره انبیاء]] و ۳۷ [[سوره ص]] به [[تسخیر جن|تسخیر]] و تسلط انسان بر جن اشاره شده است.


در روایات به جن زدگی اشاره شده است، ولی به معنای حلول جن در وجود انسان نیست؛ بلکه به این معنا است که برخی افراد با استخدام اجنه سبب آزار و اذیت دیگران یا رسیدن به خواسته‌های نامشروع خود می‌شوند.{{مدرک}} برای نمونه در روایتی، امام صادق(ع) یکی از اقسام سحر را به خدمت گرفتن اولیاء شیاطین (جن) دانسته است.<ref>مجلسی، محمد باقر، بحارالانوار، ج۵۹، ص، ۲۷۸ و ۲۹۷.</ref> در روایتی دیگر، یکی از آثار خواندن سوره جن، در امان ماندن از چشم زخم جن شمرده شده است.<ref>بحرانی، هاشم، البرهان فی تفسیر القرآن، تهران، بنیاد بعثت، ۱۴۱۶ق، سوره جن، ج۵، ص۵۰۵.</ref>
در روایات به جن‌زدگی اشاره شده است، ولی به معنای حلول جن در وجود انسان نیست؛ بلکه به این معنا است که برخی افراد با استخدام جن سبب آزار و اذیت دیگران یا رسیدن به خواسته‌های خود می‌شوند.{{مدرک}} برای نمونه در روایتی، [[امام صادق(ع)]] یکی از اقسام [[سحر]] را به خدمت گرفتن اولیاء شیاطین (جن) دانسته است.<ref>مجلسی، محمد باقر، بحارالانوار، ج۵۹، ص، ۲۷۸ و ۲۹۷.</ref> در روایتی دیگر، یکی از آثار خواندن سوره جن، در امان ماندن از [[چشم زخم|چشم زخم جن]] شمرده شده است.<ref>بحرانی، هاشم، البرهان فی تفسیر القرآن، تهران، بنیاد بعثت، ۱۴۱۶ق، سوره جن، ج۵، ص۵۰۵.</ref>


{{پایان پاسخ}}
{{پایان پاسخ}}
automoderated
۶٬۳۴۱

ویرایش