رسوا نشدن در قیامت در آیه ۱۹۴ سوره آل‌عمران: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱: خط ۱:
{{در دست ویرایش|کاربر=A.rezapour }}
{{در دست ویرایش|کاربر=A.rezapour }}
{{شروع متن}}
{{شروع متن}}
{{سوال}}
{{سوال}}«ربنا لا تخزنا یوم القیامه» چه معنایی می‌دهد؟{{پایان سوال}}
در یکی از آیات قرآنی به صورت دعا آمده است: «ربنا لا تخزنا یوم القیامه.» یعنی: «خدایا مرا در روز قیامت شرمنده مساز.» چه باید کرد تا مصداق این دعایی قرآنی شد. ؟
{{پاسخ}}وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ در آیه ۱۹۴ سوره آل‌عمران دعایی است که با توجه به آیات پیشین، از زبان اولواالاباب گفته می‌شود که از خداوند می‌خواهند در قیامت رسوا نشوند.
{{پایان سوال}}
{{پاسخ}}


== متن آیه ==
== متن آیه ==
خط ۱۴: خط ۱۲:


== معنای خزی ==
== معنای خزی ==
واژهٔ «خزی» در لغت به معنای هلاکت، ذلت، فضیحت، اهانت و مانند این است.<ref>جوهری، اسماعیل بن حماد، صحاح، ج۶، ص۲۳۲۶، بیروت: دارالعلم للملایین، چاپ چهارم، سال ۱۴۰۷، ابن منظور، لسان العرب، ج۱۴، ص۲۲۶، قم: نشر ادب حوزه قم، سال چاپ ۱۴۰۵، محمد مرتضی حسینی معروف به زبیدی، تاج العروس، ج۱۹، ص۳۷۲، بیروت: دار ا لفکر، سال چاپ ۱۴۱۴ هجری قمری.</ref> در سورهٔ آل عمران، آیهٔ ۱۹۲ آمده است: {{قرآن|ربنا انک من تدخل النار فقد اخزیته}} پروردگارا! هر که را تو (به خاطر اعمالش) به آتش‌افکنی، او را خوار و رسوا ساخته‌ای و از رحمتت دور نمودی، پس خوار و رسوا شدن، در آخرت به معنای اهل جهنم شدن است. معلوم است که انسان بی جهت جهنمی نمی‌شود، بلکه نتیجهٔ سیرهٔ علمی و عملی فرد، جهنمی شدن است.
واژهٔ «خزی» در لغت به معنای هلاکت، ذلت، فضیحت، اهانت و مانند این است.<ref>جوهری، اسماعیل بن حماد، صحاح، ج۶، ص۲۳۲۶، بیروت: دارالعلم للملایین، چاپ چهارم، سال ۱۴۰۷، ابن منظور، لسان العرب، ج۱۴، ص۲۲۶، قم: نشر ادب حوزه قم، سال چاپ ۱۴۰۵، محمد مرتضی حسینی معروف به زبیدی، تاج العروس، ج۱۹، ص۳۷۲، بیروت: دار ا لفکر، سال چاپ ۱۴۱۴ هجری قمری.</ref>


اعمالی از قبیل: کفر، انکار نبوت و معاد، و انکار یکی از ضروریات دینی، قتل نفس، شراب خوری، سرقت، غیبت و دروغ ووو باعث می‌شود تا انسان وارد جهنم شود و رسوا گردد. خداوند تبارک و تعالی در رابطه با کفر می‌فرماید: {{قرآن|ثم یوم القیامه یخزیهم و یقول این شرکائی الذین کنتم تشاقون فیهم قال الذین اوتوا العلم ان الخزی الیوم و السوء علی الکافرین}}.<ref>سوره نحل، آیهٔ ۲۷.</ref> سپس روز قیامت خدا آن‌ها را رسوا می‌سازد و می‌گوید: شریکانی که شما برای من ساختید و به خاطر آن‌ها با دیگران دشمنی می‌کردید، کجا هستند؟! (در این هنگام) کسانی که به آن‌ها علم داده شد؛ می‌گویند: رسوایی و بدبختی، امروز بر کافران است و در مورد فسق و گناه می‌فرماید: {{قرآن|و لیخزی الفاسقین}}.<ref>سوره حشر، آیه ۵.</ref> برای این بود که فاسقان را خوار و رسوا کند!، بهشتی یا جهنمی شدن هر کسی وابسته به عمل او است، به عنوان مثال در سورهٔ زلزال آیهٔ ۷ و ۸ می‌فرماید: {{قرآن|فمن یعمل مثقال ذره خیرا یره و من یعمل مثقال ذره شرا یره}}پس هر کس به اندازهٔ سنگینی ذره ای کار خیر انجام داده باشد، (نتیجه و پاداش) آن را می‌بیند و هر کس به اندازهٔ ذره ای کار بد کرده باشد، (نتیجه و کیفر) آن را می‌بیند.
اعمالی از قبیل: کفر، انکار نبوت و معاد، و انکار یکی از ضروریات دینی، قتل نفس، شراب خوری، سرقت، غیبت و دروغ و... باعث می‌شود تا انسان وارد جهنم شود و رسوا گردد.


با توجه به مطالب یاد شده، معلوم شد که رسوایی آخرت وابسته به عمل خود شخص است که در دنیا انجام می‌دهد، اگر کار خوب و نیک‌انجام دهد، اهل بهشت می‌شود و از رسوایی آخرت نجات پیدا می‌کند و اگر کار بد و اعمالی که بر خلاف مقررات الهی است، انجام دهد، اهل جهنم می‌شود و رسوا می‌گردد.
خداوند در رابطه با کفر و مستکبران می‌فرماید: {{قرآن|ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ|ترجمه=سپس روز قيامت آنان را رسوا مى‌كند.|سوره=نحل|آیه=۲۷}}


خلاصه انجام واجبات الهی که قرب فرائض نام دارد و انجام مستحبّات الهی که به قرب نوافل معروف است و هم چنین ترک محرمات و مکروهات الهی، که دستاورد آن جلب رضایت الهی، اخلاق قرآنی، خدمت رسانی، توجّه به حقّ الله و حقّ النّاس است، باعث نجات و دور ماندن از رسوایی سرای دیگر می شودو هیچ خزی و رسوایی بزرگ‌تر از هلاکت همراه با غضب خدا نیست.
و در مورد رسوایی فاسقین در دنیا می‌فرماید: {{قرآن|وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ|ترجمه=وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ|سوره=حشر|آیه=۵}}
{{پایان پاسخ}}
 
رسوایی آخرت وابسته به عمل خود شخص است که در دنیا انجام می‌دهد، اگر کار خوب و نیک‌انجام دهد، اهل بهشت می‌شود و از رسوایی آخرت نجات پیدا می‌کند و اگر کار بد و اعمالی که بر خلاف مقررات الهی است، انجام دهد، اهل جهنم می‌شود و رسوا می‌گردد.{{پایان پاسخ}}
{{مطالعه بیشتر}}
{{مطالعه بیشتر}}


۱۵٬۲۲۷

ویرایش