۱۱٬۹۱۳
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
|||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{شروع متن}} {{شاخه | {{شروع متن}} | ||
{{شاخه | |||
| شاخه اصلی = کلام | |||
|شاخه فرعی۱ = عدل الهی | |||
|شاخه فرعی۲ = تفاوت ها و شرور | |||
}} {{سوال}}چرا شیعیان در دنیا در بدترین وضعیت به سر میبرند در حالیکه خدا در قرآن فرموده که وارثان اصلی زمین بندگان صالح من هستند؟ {{پایان سوال}} | |شاخه فرعی۳ = | ||
}} {{سوال}}چرا شیعیان در دنیا در بدترین وضعیت به سر میبرند در حالیکه خدا در قرآن فرموده که وارثان اصلی زمین بندگان صالح من هستند؟ {{پایان سوال}} | |||
{{پاسخ}}[[وعد و وعید|وعدههای الهی]] پیرامون حکومت جهانی صالحان در [[آیات]] و [[روایات]] بسیاری وجود دارد، و مراد از آن، حاکمیت صالحان در زمان [[ظهور]] و حکومت [[حضرت مهدی(عج)]] است. اما آسایش و بهرمندی گناهکاران از نعمتهای ظاهری دنیا و سلطه آنان بر زمین، علامت و نشانه خوببودن آنها نیست. برخی نعمتها در نتیجه تلاش و زحمات دنیایی این افراد است که انجام دادهاند و به نتیجه رسیدهاند. برخی دیگر نیز [[استدراج]] است. | {{پاسخ}}[[وعد و وعید|وعدههای الهی]] پیرامون حکومت جهانی صالحان در [[آیات]] و [[روایات]] بسیاری وجود دارد، و مراد از آن، حاکمیت صالحان در زمان [[ظهور]] و حکومت [[حضرت مهدی(عج)]] است. اما آسایش و بهرمندی گناهکاران از نعمتهای ظاهری دنیا و سلطه آنان بر زمین، علامت و نشانه خوببودن آنها نیست. برخی نعمتها در نتیجه تلاش و زحمات دنیایی این افراد است که انجام دادهاند و به نتیجه رسیدهاند. برخی دیگر نیز [[استدراج]] است. | ||
خط ۲۱: | خط ۲۲: | ||
لذا انسان باید به هنگام روی آوردن نعمتهای الهی در صورت توبه نکردن، مراقب باشد، که نعمت ظاهری، «[[استدراج|عذاب استدراج]]» نباشد.<ref>تفسیر نمونه، مکارم شیرازی، ناصر، انتشارات دارالکتب الاسلامیه، چاپ سیزدهم، سال ۱۳۷۰. ج ۲۴، ص ۴۱۶ و ۴۱۷.</ref> | لذا انسان باید به هنگام روی آوردن نعمتهای الهی در صورت توبه نکردن، مراقب باشد، که نعمت ظاهری، «[[استدراج|عذاب استدراج]]» نباشد.<ref>تفسیر نمونه، مکارم شیرازی، ناصر، انتشارات دارالکتب الاسلامیه، چاپ سیزدهم، سال ۱۳۷۰. ج ۲۴، ص ۴۱۶ و ۴۱۷.</ref> | ||
گناهکارانی که دائم به ظلم و معصیت مشغول هستند و به ظاهر در خوشی و رفاه به سر میبرند، در واقع | گناهکارانی که دائم به ظلم و معصیت مشغول هستند و به ظاهر در خوشی و رفاه به سر میبرند، اینها در واقع مقدمه عذاب آنها است که آنها را به تدریج به سوی عذاب الهی پیش میبرد، اما خودشان متوجه نمیشوند. آسایش و بهرمندی ستمگران و گناهکاران از نعمتهای ظاهری دنیا و سلطهٔ آنان بر زمین، علامت و نشانهٔ خوب بودن آنها یا بر خلاف عدالت الهی نیست بلکه در حقیقت گرفتار عذاب غفلت و مهلت و سقوط در پرتگاه بلای عظیم استدراج گردیدهاند. | ||
از طرفی هم مقتضای سنت الهی این نیست که هر کس در زمین به ظلم و ستم بپردازند او را فوراً گرفتار بلا و عذاب آسمانی نماید چه آن که در این صورت همه مجبور خواهند بود نه مختار. | |||
البته باید به این نکته نیز توجه داشت که برخی نعمتها در واقع در نتیجه تلاش و زحمات دنیایی این افراد است که انجام دادهاند و ثمرهاش را نیز به دست آوردهاند. | البته باید به این نکته نیز توجه داشت که برخی نعمتها در واقع در نتیجه تلاش و زحمات دنیایی این افراد است که انجام دادهاند و ثمرهاش را نیز به دست آوردهاند. | ||
خط ۲۹: | خط ۳۲: | ||
اعمال انسان با نظام تکوین زندگی او، ارتباط و پیوند وجود دارد که اگر براساس اصول فطرت و قوانین آفرینش گام بردارند برکات الهی شامل حال آنها میشود و هرگاه فاسد شوند زندگی آنها به فساد و تباهی میگراید. | اعمال انسان با نظام تکوین زندگی او، ارتباط و پیوند وجود دارد که اگر براساس اصول فطرت و قوانین آفرینش گام بردارند برکات الهی شامل حال آنها میشود و هرگاه فاسد شوند زندگی آنها به فساد و تباهی میگراید. | ||
برخی مؤمنان خود سبب فرو فرستادن بلا از جانب خداوند هستند به این معنی که در طول زندگی لغزشهایی از آنها سر میزند که مستوجب تنبیه است و خداوند به خاطر [[ایمان]] این اشخاص عذاب آنها را در قالب بلا و در این دنیا فرو میفرستد و عذاب آنها را به [[آخرت]] محوّل نمیکند و به این وسیله آنها را از آلودگی پاک کرده و آماده برخوردار شدن از نعمتهای اخروی میگرداند. در حدیثی از [[امام صادق(ع)]] نقل شده که فرمودند: | برخی مؤمنان خود سبب فرو فرستادن بلا از جانب خداوند هستند به این معنی که در طول زندگی لغزشهایی از آنها سر میزند که مستوجب تنبیه است و خداوند به خاطر [[ایمان]] این اشخاص عذاب آنها را در قالب بلا و در این دنیا فرو میفرستد و عذاب آنها را به [[آخرت]] محوّل نمیکند و به این وسیله آنها را از آلودگی پاک کرده و آماده برخوردار شدن از نعمتهای اخروی میگرداند. در حدیثی از [[امام صادق(ع)]] نقل شده که فرمودند: «هنگامی که بنده ای گناهانش افزون شود و اعمالی که آن را جبران کند نداشته باشد خداوند او را گرفتار اندوه میکند تا گناهانش را پاک کند».<ref>کلینی، محمد بن یعقوب، اصول کافی، دارالکتب الاسلامیّه، ج ۲، ص ۴۴۴. بیتا.</ref> | ||
از آیات و روایات اسلامی استفاده میشود بخشی از مصائب و سختیهایی که به انسان میرسد در حقیقت ابتلا و آزمایش الهی است، و خداوند نسبت به برخی انسانها نعمتها را به سختی تبدیل میکند و آنها را به انواع بلاها و مشکلات دچار میسازد تا میزان ایمان آنها مشخص شود. خداوند متعال میفرماید: {{قرآن|وَلَنَبْلُوَنَّکُم بِشَیء مِّنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْص مِّنَ الاَمْوَالِ وَ الاَنفُسِ وَ الثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّـبِرِینَ}}<ref>. بقره، ۱۵۵.</ref> «قطعاً همه شما را با چیزی از ترس، گرسنگی، زیان مالی و جانی و میوهها آزمایش میکنیم و بشارت ده به استقامت کنندگان.» | از آیات و روایات اسلامی استفاده میشود بخشی از مصائب و سختیهایی که به انسان میرسد در حقیقت ابتلا و آزمایش الهی است، و خداوند نسبت به برخی انسانها نعمتها را به سختی تبدیل میکند و آنها را به انواع بلاها و مشکلات دچار میسازد تا میزان ایمان آنها مشخص شود. خداوند متعال میفرماید: {{قرآن|وَلَنَبْلُوَنَّکُم بِشَیء مِّنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْص مِّنَ الاَمْوَالِ وَ الاَنفُسِ وَ الثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّـبِرِینَ}}<ref>. بقره، ۱۵۵.</ref> «قطعاً همه شما را با چیزی از ترس، گرسنگی، زیان مالی و جانی و میوهها آزمایش میکنیم و بشارت ده به استقامت کنندگان.» | ||
بخشی از مشکلات هم به خاطر ظلم | بخشی از مشکلات هم به خاطر ظلم و ستم ستمگران است که در این صورت و با تحمل مظلومیتهای ناخواسته و اجباری نزد خدواند اجر خواهند داشت و در برابر ستمها و مظلومیتهای که به خاطر مسلمان و شیعه بودن میکشند خدای متعال به آنان اجر صابران را عطا خواهد فرمود. | ||
در کنار این علتها برخی مشکلات به جهت اهمال و عملکرد دنیایی خود آنان به وجود آمده است.{{پایان پاسخ}} | در کنار این علتها برخی مشکلات به جهت اهمال و عملکرد دنیایی خود آنان به وجود آمده است.{{پایان پاسخ}} | ||
خط ۴۶: | خط ۴۹: | ||
| نمایه = | | نمایه = | ||
| تغییر مسیر = | | تغییر مسیر = | ||
| بازبینی = | | بازبینی = شد | ||
| تکمیل = | | تکمیل = | ||
| اولویت = | | اولویت = ج | ||
| کیفیت = | | کیفیت = ج | ||
}} | }} | ||
{{پایان متن}}<references /> | {{پایان متن}}<references /> |